［摘要］中国民族乐器作为中华民族文化的重要组成部分，承载着丰富的历史、文化和艺术内涵。本文旨在探索多元化教学模式下中国民族乐器推广的路径，通过分析当前民族乐器推广的现状和问题，提出相应的解决策略和建议。本文认为多元化教学模式是推广中国民族乐器的有效途径之一，通过创新教学内容和方法、加强教师培训和专业发展、提高学生参与度和兴趣等方面的努力，可以有效提高中国民族乐器的推广效果和影响力。

［关键词］中国民族乐器；多元化教学模式；推广路径；学术价值

［基金项目］河池学院2022年度校级科研项目“中国民族乐器在高校的推广研究”（2022XJYB016）。

［作者简介］陈红（1988—），女，博士，河池学院副教授。（河池546300）

在全球化的大背景下，民族自信的理念逐渐成为推动文化自信和文化繁荣的重要力量［1］。中国民族乐器作为中华民族文化的重要组成部分，承载着丰富的历史信息和独特的艺术价值。随着民族自信理念的提出，为中国文化进课堂提供了全新的契机。这一理念的提出，不仅在国家层面得到了重视，也在教育领域引起了广泛的讨论和实践。中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》中明确指出，要深化美育教学改革，强化中华优秀传统文化教育，提升学生的审美和人文素养。在这种背景下，将中国民族乐器引入教育体系，不仅是对传统文化的传承，也是培养学生民族自信和文化认同的重要途径。

一、广西壮族民乐艺术特征与代表乐器简介

广西壮族的民乐以其独特的乐器如铜鼓、马骨胡，以及优美的旋律和明快的节奏，展现了壮族人民的情感和生活［2］。这种音乐文化不仅在壮族的传统节日如三月三、壮族年中占有重要地位，而且在传承中不断创新，融入现代元素，使其更加丰富多彩。同时，壮族民乐也是壮族与其他民族以及国际文化交流的桥梁，促进了文化的多样性和相互理解，成为壮族文化的重要代表和中国少数民族音乐文化中的瑰宝［3］。

铜鼓，作为中国古代的一种打击乐器，不仅以其悠久的历史和广泛的分布著称，更以其独特的艺术特征成为壮族文化的象征。铜鼓的外形设计精巧，无底腹空，腰曲胸鼓，展现出稳重而饱满的美感（如右图左所示）。鼓面是装饰的重点，中心通常装饰有太阳纹，外围则以晕圈装饰，而鼓边接近的圈带上铸有精美的圆雕装饰物，如青蛙、骑士、牛橇、龟、鸟等，造型夸张而雄强，线条刚劲有力，给人以庄重而耐看的艺术享受。鼓胸和鼓腰的装饰图案具有浓郁的装饰性，鼓足则空留素底，形成疏密、虚实相间的艺术效果。铜鼓的纹饰分为物像纹饰和图案纹饰两类，物像纹饰包括太阳纹、翔鹭纹、鹿纹等，图案纹饰则有云雷纹、圆圈纹等，这些纹饰以重复或轮换的形象、构图出现，产生强烈的整体艺术效果，展现出合理的装饰布局。铜鼓的艺术特征不仅体现在其精美的造型和装饰上，更在于其深厚的文化内涵和历史价值。

马骨胡是壮族特有的拉弦乐器，壮语称“冉督”或“冉列”，其中“冉”是胡琴的总称，“督”表示骨头，所以“冉督”指的是用马、骡、牛的骨头制成的胡琴（如下图右所示）。“冉列”来源于一对青年男女的名字。马骨胡形制类似奚琴，音色清脆明亮，韵味独特，适合于独奏、器乐合奏，也用于民间歌曲、说唱音乐、壮剧等戏剧伴奏。其音色和音程表现力极强，无固定品位，可自如地转调，展现出鲜明的地理风格和文化特色。

图1：壮族民乐代表乐器（铜鼓、马骨胡）

近年来，随着对壮族民乐的发掘与研究，人们对壮族民乐的认识逐渐加深，壮族民乐的传播和推广也正在越来越得到重视。众多音乐人及研究人士致力于壮族民乐的创新引领与挖掘，使壮族民乐在保持其丰富传统的同时，也具有了时代发展的新风貌，赋予了它新的生命力。少数民族音乐是中国民族音乐文化中不可分割的有机组成部分，壮族马骨胡和壮族天琴艺术已成为壮族一张响亮的文化名片，以其悠扬婉转的曲调，厚重的民族文化底蕴，讲述着八桂大地的动人故事。

二、壮族民族乐器融入高校教学的价值

在全球化的大背景下，多元文化的交流与融合成为高校教育的重要组成部分。壮族民族乐器以其独特的艺术魅力和深厚的文化底蕴，为高校音乐教育提供了丰富资源［4］。铜鼓和马骨胡作为壮族地区具有代表性的乐器，其融入高校教学不仅能够丰富学生的文化视野，还能促进学生综合素养的提升，同时为地域文化的传承和国家人才的培养提供了新的途径。

（一）培养学生音乐素养与审美情感

壮族民族乐器的融入，对学生音乐素养的提升具有显著作用。学习铜鼓和马骨胡，不仅是对乐器演奏技能的掌握，更是对音乐理解力、表现力的锻炼。通过实践，学生能够亲身体验音乐的魅力，理解音乐背后的文化内涵，从而培养其对音乐的敏感性和欣赏能力。同时，壮族民族乐器作为一种文化符号，其在高校教学中的推广有助于学生跨文化交际能力的培养。学生在学习乐器的过程中，不可避免地会接触壮族的语言、历史、习俗等文化元素，这种跨文化的学习和交流，能够增强学生的文化认同感，提升他们理解和尊重不同文化的能力，为未来在多元文化环境中的交际打下基础。

（二）传统与现代文化承接的桥梁

中国民族乐器的教学对中国文化的传承具有至关重要的作用［3］。它是连接传统与现代、过去与未来的桥梁。通过民族乐器的教学，教师可以将中华民族悠久的音乐文化传递给新一代，使他们了解和继承这些宝贵的文化遗产。壮族民族乐器是壮族文化的重要组成部分，其在高校教学中的融入，对保存和活化这一文化记忆具有重要意义。通过教学和实践活动，学生能够了解铜鼓和马骨胡的历史演变、制作工艺及其在壮族社会中的作用，从而加深对壮族文化的理解和认同。通过学习和体验，学生能够深刻感受民族文化的独特魅力，增强对本民族文化的自豪感。这种文化自信的培养对维护民族文化的多样性和丰富性具有重要作用。

（三）国家人才培养的有效补充

中国民族乐器融入教学不仅是传承和弘扬民族文化的重要途径，也是培养学生文化自信和创新能力的有效手段。通过学习民族乐器，学生能够深入了解和体验中华民族的优秀传统文化，这有助于他们建立起对本民族文化的认同感和自豪感，从而增强文化自信。壮族民族乐器的融入有助于培养具有国际视野和本土文化根基的人才。学生在学习民族乐器的过程中，不仅能够了解中国传统文化，还能够通过比较学习和国际交流，了解不同国家和民族的音乐文化，拓宽国际视野。

三、多元化教学模怯下中国民族乐器推广的有效路径

多元化教学是一种综合性的教学理念，它强调在教学过程中采用多样化的教学策略和方法，以适应不同学生的学习需求、风格和背景。这种教学模式认为，每个学生都是独特的个体，具有不同的学习方式和认知特点，因此，教师应当提供丰富多样的学习资源和环境，以促进学生的全面发展和个性化成长。在多元化教学模式下，中国民族乐器的推广不仅是传承文化的重要途径，也是培养学生审美情感和文化自信的有效手段。

（一）拓展教学场域，构建全方位学习网络

教学场域的多元化意味着民族乐器的教学不应局限于传统的学校课堂，而应拓展到家庭、社会等多个领域，形成全方位的学习网络。这种多元化的教学场域能够为学生提供更加丰富和立体的学习体验，使民族乐器的学习更加生动和有趣。

具体来说，一是，壮族民乐融入校园文化活动。高校可以将壮族民乐融入校园文化活动中，如校园艺术节、文化节、音乐会等，通过演出、展览、工作坊等形式，让学生在参与中学习和体验壮族民乐。此外，高校还可以与壮族地区合作，定期举办壮族文化周或文化节，邀请壮族艺术家来校演出和交流，让学生近距离感受壮族民乐的魅力，增强文化认同感。二是，校园壮族民乐社团的建立。高校可以支持和鼓励学生成立以壮族民乐为主题的社团，为学生提供自主学习和交流的平台。社团可以定期组织乐器学习、音乐创作、文化讲座等活动，同时与校外的壮族艺术家和团体建立联系，进行交流和合作。通过社团活动，学生不仅能够深入学习壮族民乐，还能培养组织能力和团队协作精神。三是，与社区合作开展项目。高校可以与周边社区合作，建立壮族民乐社区教育项目。通过在社区中心设立壮族民乐学习班，邀请专业教师或壮族音乐家授课，吸引社区居民和学生参与。这种合作方式不仅能够推广壮族民乐，还能增进社区的文化多样性和凝聚力。

（二）挖掘民乐艺术价值，丰富多元教学的内容

在多元化教学模式下，教学内容的丰富性对激发学生的学习兴趣、拓宽知识视野、提升文化素养具有至关重要的作用。特别是在民族乐器的教学中，丰富而深入的教学内容不仅能够使学生学会演奏技巧，而且能更加深刻地理解民族音乐的文化背景、历史渊源和艺术特色。中国民族乐器拥有数千年的历史，其深厚的文化底蕴和独特的艺术魅力是教学内容挖掘的宝贵资源［5］。

具体来说，一是，实地走访与田野调查。通过深入广西壮族自治区，与当地民间艺人、音乐家进行面对面的交流，可以收集到关于铜鼓、马骨胡等乐器的演奏技巧、曲目，以及在当地文化中的地位等一手资料。研究人员可以通过观察、录音、录像等方式，详细记录乐器的演奏过程和相关的文化背景，为后续的教学和研究提供丰富的素材。二是，文献研究与历史档案分析。通过对历史文献、音乐著作、地方志书、民族音乐学文献等资料的系统梳理和分析，可以追溯壮族民族乐器的起源、发展，以及在不同历史时期的艺术特点和社会功能。分析历史档案，如古代的乐谱、乐器制作图纸等，探究乐器的形态演变和演奏风格的变迁。文献研究不仅有助于构建壮族民族乐器的历史脉络，还能够为现代的教学和演奏提供历史依据与理论支持。

（三）创新教学方法，提高民族乐器教学的吸引力

教学方法直接影响学生的学习体验、参与度和学习成效。在民族乐器的教学过程中，多样化的教学方法不仅能够提高学生的技能和知识掌握程度，还能够激发他们的兴趣和创造力，培养他们的文化认同和审美情感。因此，探索和实施适合民族乐器特点的教学方法，是提升教学质量和效果的关键。具体来说，首先，积极开展实践教学。实践教学是提高学生演奏技能和舞台表现力的重要途径。通过参与民族乐器的演出和比赛，学生能够在真实的表演环境中应用所学知识和技能，获得宝贵的实践经验。除了常规的音乐会，还可以组织户外演出、文化交流活动等，让学生在不同的场合和环境中展示才艺。其次，项目式学习的项目教学。项目式学习（Project-BasedLearning,PBL）是一种以学生为中心的教学方法，它通过设计和实施项目来促进学生的主动学习与深入探究。选择与民族乐器相关的、具有实际意义和文化价值的项目主题，可以激发学生的学习兴趣和探究欲望，鼓励学生在项目实施过程中进行反思和总结，培养他们的批判性思维和自我评估能力。最后，融入现代信息技术。利用网络平台和应用程序，开发互动式学习工具和资源，如虚拟乐器、在线乐谱、教学视频等。通过社交媒体和在线社区，建立民族乐器的学习交流平台，促进学生之间的交流和合作。

（四）促进校企合作，拓展民族乐器的应用领域

校企合作指的是高等教育机构与企业建立的一种合作关系，旨在通过资源共享、优势互补，实现人才培养、科研创新、技术转移和文化传承等多方面的目标。在民族乐器推广的背景下，校企合作可以为高校提供实践平台，同时为企业注入新的文化元素和创意，共同推动民族乐器的现代化和市场化。

具体来说，一是，建立实习实训基地。与文化企业合作，建立民族乐器演奏和制作的实习实训基地。通过这种合作，学生可以在企业的实际工作环境中学习和实践民族乐器的演奏技巧、教学方法与制作技术。这种实践不仅能增强学生的职业技能，还能让他们了解市场需求和行业动态，为将来的就业和创业打下基础。二是，共建民族乐器研发中心。通过与乐器制造企业合作，高校可以建立民族乐器研发中心，专注于民族乐器的改良与创新。研发中心可以依托高校的科研能力和企业的市场经验，共同开发符合现代审美和演奏需求的新乐器。同时，学生可以参与到研发过程中，将理论知识应用于实践，企业则能够借助高校的研究成果提升产品的市场竞争力。三是，共同开发文化产品。与企业合作，开发以民族乐器为主题的文化产品，如音乐专辑、教学软件、动漫、游戏等。这种合作可以让学生参与到产品的策划、设计和制作过程中，发挥他们的创意和专业技能。同时，这也有助于将民族乐器推广到更广泛的领域，如数字媒体、文化产业等。

结语

总之，中国民族乐器作为中华民族文化的重要组成部分，其融入教育的价值不容忽视。它不仅丰富了音乐教育的内容，也为学生提供了一种独特的文化体验和审美熏陶［6］。通过学习民族乐器，学生能够更深入地理解中国传统文化的精髓，增强文化自信和民族认同感。最后，期待通过多元化的教学模式，让更多的学生有机会接触和学习民族乐器，培养出一批又一批对民族音乐有深刻理解和感情的新一代。期待民族乐器能够在全球文化交流中发挥更大的作用，成为传播中国文化、促进国际友谊的重要桥梁。相信随着民族乐器教育的不断深入和发展，它必将为中华文化的传承与发展做出更大的贡献，让世界更好地听到中国声音。

参考文献：

［1］萧梅.民族器乐的传统与当代演绎［J］.中国音乐学,2020(02):74-91+2.

［2］卢盈盈.浅谈高校民族器乐教学中传承性与时代性的融入［J］.赤峰学院学报(汉文哲学社会科学版),2012,33(02):239-240.

［3］郭树荟.转型期的中国器乐专业音乐与当代社会发展现象分析［J］.音乐艺术(上海音乐学院学报),2011(03):88-96+5.

［4］罗海玲.高师民族器乐教学改革初探——以竹笛教学为例［J］.歌海,2008(06):59-61.

［5］陈劲峰.基础音乐教育中开展民族器乐教学的思考［J］.湖南科技学院学报,2006(04):290-292.

［6］岳峰.“无土栽培”——民族器乐教学现象及其思考［J］.艺术百家,2003(04):95-96+132.

文章来源：当代音乐,2025,(05):84-86.