在安徽省最北端，苏、鲁、豫、皖四省七县交界之处，坐落着一座因梨花如雪、酥梨甘美而闻名遐迩的小城——砀山。然而，若你真正走进这片土地，便会发现，比梨香更沁人心脾、比雪蕊更令人难忘的，是那一声高亢嘹亮、穿透云霄又直抵心扉的唢呐声。当地人不称其为“唢呐”，而亲切地唤作“大笛”；高音者曰“尖笛”，低音者曰“大笛”，一呼一应之间，尽显乡土智慧与情感温度。
“百般乐器，唢呐为王；唢呐一响，黄金百两；不是升仙，就是拜堂。”这句流传于黄淮平原的古老民谚，道尽了唢呐在民间礼俗中的至高地位——它从不为取悦耳目而奏，只为标记人生最庄重的时刻：迎新妇入门，送故人归土，贺仓廪丰盈，祭先祖英灵。这杆由木杆、铜碗、芦苇哨片组成的民间乐器，早已超越了单纯的声音载体，成为砀山人生命仪式中不可或缺的精神符号。婚丧嫁娶、节庆社火、开市祝寿、祭祖迎神……凡有人情处，必有唢呐声。
2011年5月，砀山唢呐被正式列入第三批国家级非物质文化遗产名录；2013年12月，砀山县被中国民间文艺家协会授予“中国唢呐之乡”荣誉称号。“目前,砀山唢呐非遗工作已构建起完整的传承梯队：全县拥有国家级代表性传承人1人、省级2人、市级9人、县级30人，2023年新增县级传承人6名，2024年再增翟旭旭、周辉两位市级传承人,砀山唢呐的发展呈现后继有人并发扬光大的喜人局面。”砀山县文旅局非遗工作负责人贺鹏介绍：“这一方水土，因唢呐而有了声音的魂魄，也因坚守而延续着文化的血脉。”
礼乐交汇处，唢呐生根发芽
砀山地处皖北黄淮平原腹地，历史上黄河自北宋至清咸丰年间（11世纪—19世纪）穿境长达七百余年，河道纵横，泥沙沉积，形成肥沃的冲积平原。虽屡遭水患，却也因水运便利而商旅辐辏，素有“九州通衢”之美誉。更重要的是，此地恰为齐鲁文化与中原梁宋文明的交汇地带——北承孔孟礼乐之风，西接汴洛厚重文脉，南连江淮婉约之韵，兼具本身楚汉慷慨之气。多元文化在此碰撞、融合、沉淀，为民间艺术的繁荣提供了得天独厚的土壤。
唢呐并非中原原生乐器。据学界考证，其雏形源于古代波斯、阿拉伯地区的“Surnāy”，约在公元3世纪前后经由丝绸之路传入中国，初称“琐奈”“苏尔奈”，后演变为“唢呐”。明代以前，唢呐多用于军中号令或宫廷仪仗。至明中期，随着移民迁徙、商业流通与戏曲兴盛，唢呐逐渐深入民间，成为婚丧嫁娶礼仪中的重要伴奏乐器。明代散曲大家王磐在其《王西楼先生乐府·朝天飞》中写道：“喇叭、唢呐，曲儿小、腔儿大……官船来往乱如麻，全仗你抬声价。”此句生动描绘了唢呐在明代社会生活中的广泛使用及其喧腾气势。明代宗室朱载堉（1536—1611）对唢呐艺术的系统化提升起到了决定性作用。作为明太祖朱元璋九世孙，朱载堉本可享尽荣华，却毅然放弃爵位，潜心钻研音律，深入民间唢呐班子，与艺人同吃同住，记录整理演奏技法与曲牌体系，最终著成《乐律全书》《律吕正论》《操缦古乐谱》等十余部音乐理论巨著，首次将十二平均律科学化、数学化，被誉为“世界音乐史上的巨人”。
中间为蒋法杰
关于砀山唢呐的源头，我们找到了当地老艺人，现年78岁的砀山唢呐国家级传承人蒋法杰老先生,据老人家说他小时候曾听其师爷张连生(解放初期砀山唢呐代表人物,曾受周恩来总理亲切接见)世代口传介绍：明末清初，黄河泛滥，中原大乱，一批宫廷或军中乐师流落民间，辗转逃难至砀山一带。其中一位技艺高超的乐师(姓名已不可考)，见此地民风淳厚、礼俗繁盛，遂定居下来，以唢呐谋生授徒。他将一套完整的吹奏技法与曲牌体系传予本地弟子，由此开枝散叶。这便是砀山唢呐最早“祖师爷”。之后世代从业者将唢呐继续发扬光大,将高度艺术化的演奏体系与地方民俗深度融合，使砀山唢呐从自发的“吹打班”升华为具有完整技艺体系和审美品格的民间艺术流派。
另据砀山老艺人代代口传，砀山本地最早形成唢呐世家主要有张、刘、王、陈四姓。张家班以喜庆热烈见长，擅长《抬花轿》《六字开门》等欢快曲牌，百姓办喜事多争相延请；刘家班则精于哀乐悲调，《丧调》《哭皇天》等曲目催人泪下，常被聘于丧仪；王家班别出心裁，在演奏中融入“吃火”“吐彩纸”“火烧葡萄架”等民间杂技，增强观赏性；陈家班则大胆创新，将豫剧、四平调、拉魂腔等地域戏曲唱腔融入唢呐演奏，形成“咔戏”“闷腔”等独特技法，舞台表现力极强。四家各有所长，互为补充，历经数百年口传心授、技艺切磋，终在清代中后期形成风格鲜明、体系完整的“砀山唢呐流派”。
技艺独绝处，声情皆可入乐
砀山唢呐之所以能在全国众多唢呐流派中脱颖而出，自成一派。不仅因其深厚的历史积淀，更在于其精湛而独特的演奏技艺与乐器制作工艺。其核心技法，堪称“以气驭声，以指传情”。
首先是鼓腮式循环换气。这是砀山唢呐最具标志性的技巧之一。演奏者鼓起双颊，将气息储于口腔，同时通过鼻腔吸气，实现“口呼鼻吸”同步进行，从而达成连续数分钟不间断吹奏的效果。在民间红白事中，艺人常以此技炫技较劲，围观群众亦以此判断其“真功夫”。虽部分专业音乐院校认为此法“不够美观”，但在砀山，它却是衡量艺人功力深浅的重要标准，更是情感表达的必要支撑——唯有气息绵长，方能将《百鸟朝凤》中的百鸟争鸣演绎得淋漓尽致，或将《丧调》中的哀思绵延至天际，听者无不如痴如醉,赞不绝口。
其次是一孔多音与滑音技巧。传统唢呐虽有八孔（前七后一），但砀山唢呐艺人通过精准的气息控制与指法配合，单个音孔即可奏出本音上下三度内的多个音高，极大拓展了音域表现力。滑音则分“指滑”与“气滑”：指滑通过手指在音孔上快速滑动实现音高过渡，气滑则依靠唇部蠕动与气息强弱变化完成，二者结合，使旋律如人声般婉转起伏，极具歌唱性。
再者是喉音与“哈音”（气拱音）。喉音是强气流冲击喉部发出的沙哑声，常用于表达极度悲怆或模拟风声、雷声等自然音响；“哈音”则通过丹田发力，配合下滑音，发出类似“哈哈”的笑声，多用于《锔锅》《欢乐调》等诙谐曲目中，表态极具戏剧张力，令人叹为观止。
乐器本身亦讲究匠心独运。砀山唢呐的哨片以本地河滩芦苇手工削制，厚薄软硬因人而异，直接影响音色与操控感；杆身多选用檀木、乌木、红木或花梨木，经年累月把玩后油润光亮，音质愈发醇厚；唢呐碗（扩音器）为薄铜片锻打而成，下方常加装一圈5厘米左右的扩音圈，使声音更加集中、穿透力更强。更有甚者，艺人会根据个人习惯调整芯子（铜质连接管）长度以微调音准，或选用不同材质的气盘（塑料、木、铜）作为唇部着力点。每一支唢呐，都是艺人身体的延伸，是其个性、经验与审美的物化结晶。
代表曲目体系丰富，功能分明。仪式类如《拜堂》《送殡》《开光》；娱乐类如《百鸟朝凤》《六字开门》《欢乐调》；叙事模仿类如《锔锅》《叫句子》《水落音》。其中《锔锅》尤为独特——艺人用“把攥子”（一种特制小唢呐）模拟补锅匠沿街吆喝“锔盆锔碗锔大缸”的市井声音，辅以节奏变化，活灵活现再现昔日手工业者的生存图景，堪称“声音的民俗志”。
从乡土到殿堂，非遗焕发新生
新中国成立后，砀山唢呐迎来新的发展机遇。1950年代，民间艺人张连生、陈玉兰入选中国人民赴朝慰问团，为志愿军将士吹奏乡音，后在华东地区文艺调研中受到周恩来、彭德怀、陈毅等国家领导人亲切接见，标志着这一乡土艺术首次获得国家层面的认可。
改革开放以来，尤其是进入21世纪，在政府扶持、艺人坚守与社会需求的共同推动下，砀山唢呐焕发出前所未有的生机。砀山县文旅局非遗工作负责人贺鹏介绍说：“截至2025年，全县登记在册的唢呐班达110余个，专业从业人员逾2000人，业余演奏者数以万计。演出形式多样，分为 ‘搭台吹’（含吹、唱、演）、‘坐台吹’（礼仪前奏）、‘站台吹’（行进演奏），灵活适配婚丧节庆各类场景。”
更为关键的是，砀山县将唢呐保护纳入文化强县战略：设立非遗专项扶持资金，2012年为省级传承人张团结、王新领、吴宝成设立传习所，并在全县12个乡镇建立非遗工作站；在砀山古城梨王阁设立“砀山县唢呐传承培训中心”，定期开展教学与展演；每年邀请国内知名民族管乐专家授课，举办技艺交流与比赛，推动艺人“取长补短”，涌现出张团结、王新领、朱海宽等一大批技艺精湛的新秀，累计在国家、省、市各级赛事中荣获30余项奖项，并为全国多所艺术院校输送大批专业人才。
传承不止于舞台，更扎根于校园。砀山县全面推进“非遗进校园”，在36所中小学开设唢呐兴趣课程。砀山中学联合县教研室、李培名师工作室，开展“音乐+语文”跨学科教学——学生亲手拆装唢呐、体验循环换气，更在《白鹿原》《红高粱》等文本中解读其文化象征。这种“摸一摸、吹一吹、听一听、议一议、写一写”的沉浸式学习，让非遗从“遗产”变为“活态”，在青少年心中播下文化自信的种子。
初冬时节,我们在砀山皖北唢呐艺校见到校长、省级传承人张团结先生,据他介绍：学校成立十年时间内,已先后培养学员超500人，学校已成为砀山唢呐区域传承的重要基地。
日常宣传亦多维发力。每逢“文化和自然遗产日”、梨花节、采梨节等重要节点，通过电视台、微信公众号及“安徽省文化云”平台集中推广。2025年，系列活动密集展开：3月31日至4月6日梨花节期间，唢呐展演走进梨树王景区；4月12日非遗传承人参与宿州市民盟非遗调研；5月22日配合省非遗展馆实地考察；6月13日参加全省遗产日主会场活动；9月13日亮相第30届砀山梨花节非遗民俗文化创意市集；11月先后走进县铁路中专、砀师附小开展“非遗进校园”专场展演——唢呐，正以更多元的方式回响在城乡之间。
在系统性保护的支撑下，砀山唢呐频频登上国家级舞台，据2014版《砀山县志》记载：2008年11月，砀山县“十女子喷响代表队”参加国家文化部主办的全国农民文艺汇演，荣获“丰收杯奖”； 2009年7月，砀山县被安徽省正式命名为“安徽省唢呐之乡”； 2009年11月，由6名砀山唢呐艺人组成的“梨乡吹打组合”初次亮相“CCTV全国民族器乐电视大赛”，闯入半决赛荣获第六名，惊艳全国观众。2011年入选国家级非物质文化遗产后，更是高光频现——2011年6月，应文化部非遗中心邀请，赴澳门参加《根与魂——中国非物质文化遗产展演》； 同年8月，赴呼和浩特参加“第三届全国职工文艺汇演”，获民族器乐类第二名； 9月，亮相河北邯郸“中国吹歌节”，以《百鸟朝凤》《锔锅》《抬花轿》等经典曲牌展现砀山唢呐的深厚底蕴。2012年9月,砀山唢呐队获邀参加文化部“春雨工程”赴新疆慰问演出；同年11月,砀山唢呐队的“乡音组合”，参加第二届“CCTV全国民族器乐大赛”,一路过关斩将杀入决赛，并荣获第三名。2015年，中华中老年体育舞蹈(香港)国际艺术节,砀山唢呐表演《锔锅》获金奖。2016年荣获“安徽首届唢呐大赛唢呐名班”称号；2023年，闫奥豚唢呐演奏获全国青少年民族器乐展演河南区少年B组金奖；2025年，在中国·大同首届唢呐文化艺术节暨“云冈杯”国际民族器乐展演中，砀山县皖北唢呐艺校斩获重奏业余组金奖，学员张恒嘉摘得专业少年A组金奖——新生代的登台，不仅是一次获奖，更是一声宣告：五百年乡音，正由年轻的手指重新吹响。
吹一生，敬一世，守一魂
“千年琵琶万年筝，一杆唢呐吹一生。”这句流传于砀山民间的谚语，道尽了唢呐艺人对这门艺术的虔诚与坚守。对他们而言，唢呐不是谋生工具，而是生命的一部分。老艺人常说：“没有唢呐送不走的魂，也没有唢呐唤不回的根。”它见证新生命的啼哭，也送别逝者的最后一程；它庆祝丰收的喜悦，也抚慰灾年的哀伤。在现代化浪潮席卷乡村的今天，许多传统习俗日渐式微，但砀山的唢呐声却从未断绝——因为它早已融入百姓的情感结构与价值认同之中。
未来，砀山唢呐的发展仍面临挑战：机械化音响的冲击、年轻一代兴趣转移、传统曲牌失传风险等。但只要那杆“大笛”还在黄河故道上空响起，只要还有人愿意为一场婚礼、一次祭奠而郑重请来唢呐班，这门艺术就不会消亡。因为，它吹的从来不只是音符，而是五百年来砀山人的悲欢离合、伦理秩序与精神家园。
作为安徽地方文化的重要组成部分，砀山唢呐不仅是一门技艺，更是一部用声音书写的地方志，一曲流动的乡土史诗。在全面推进乡村振兴与文化自信建设的新时代，我们有责任守护好这一国家级非遗瑰宝，让这杆承载着五百年岁月风华的“大笛”，继续以其高亢激越或低回婉转之声，向世界讲述中国乡村的文化记忆与精神坚守。
（注：本文刊发时得悉蒋法杰老师已于日前辞世）